Traditions des Peuples.

naim · Webmaster Inscrit le: 21 Sep 2007 Messages: 1498 Localisation: Marocco

Que connais tu sur le peuple Mursi ?

D’après wékipédia :

Le peuple Mursi d’Éthiopie est un peuple semi-nomade du sud du pays, vivant à la périphérie ouest du Parc national de Mago, en bordure de la rivière Omo où vivent plusieurs ethnies étranges et belliqueuses (toutes sont armées de lances et de Kalachnikov). C'est un des derniers peuples d’Afrique où les femmes portent encore des ornements labiaux (labret) et auriculaires en forme de disques plats, d’où leur nom de "femmes à plateau".

La mise en place de l’ornement labial inférieur (appelé dhébé) intervient avant l’âge de 10 ans : après extraction des incisives inférieures, la lèvre est perforée et une cheville de bois mise en place ; l’orifice est agrandi d’année en année par l’introduction de cylindres de plus en plus grands, jusqu’à mise en place d’un grand disque d’argile décoré de gravures. On ne sait pas avec précision l’origine et la fonction de cette pratique. Dans un article publié en 1939, Marco Marchetti précisait que le percement de la lèvre était accompagné du percement de l’hymen.

Certains anthropologues prétendent que cette mutilation labiale avait pour but de rendre inesthétiques les femmes afin de les protéger des razzias esclavagistes. De nos jours, la fonction serait uniquement symbolique puisque seules les femmes de caste élevée sont en droit de les porter. La taille du plateau est à la mesure de la dot exigée par la famille des jeunes filles à marier, dot composée de bovins et caprins et.. d’une arme à feu, modernité et insécurité obligent! Le port n’en est pas permanent, mais limité aux moments de présence du mari et des fils ou de rencontres importantes. En dehors de ces occasions, le plateau n'est pas usité dans la vie quotidienne. Cette coutume du disque labial est retrouvée chez les Surma. Il faut signaler que les Dizi, peuple nilotique voisin, n’épouseraient pour rien au monde ces filles défigurées, mais consentent à donner les leurs en mariage aux Surma, contre une dot.

Les femmes MURSI sont à ce jour les dernières en Afrique à porter des ornements de cette taille . Le port de ces plateaux dans la lèvre inférieure est uniquement réservé à certaines castes supérieures et correspond aussi à un critère de beauté
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Si Moh · Posté le: Mer Jan 16, 2008 6:29 am Sujet du message: Mursi

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Si Moh · VIP-Leader Inscrit le: 26 Sep 2007 Messages: 5705 Localisation: Addis Abeba

LE FORGERON DU VILLAGE

Depuis l'époque gauloise jusqu'à l'aube du 20ème siècle nous pouvons considérer le forgeron comme le pivot de toute vie rurale, et dire de lui, qu'indispensable à l'existence du village, il en était l'âme.

Dans un premier temps, nous décrirons rapidement une forge de village. Celle-ci comportait un ou deux foyers où le métal était mis à rougoyer. Depuis des siècles, on utilisait le charbon comme combustible.
A l'aide de soufflets, on entretenait son incandescence. Ces soufflets de forge étaient autrefois faits de cuir. Il étaient sur du bois en palettes. Dès la fin du 19ème siècle, ils furent remplacés par des soufflets à cylindres métalliques et à pistons articulés, encore que dans nos campagnes, certains des derniers forgerons demeurèrent fidèles au voeux soufflets de cuir tard dans le siècle, soit jusqu'à la dernière guerre.

Proches des feux se trouvaient les enclumes, sur lesquelles, manches retroussées et protégé par un grand tablier de cuir, le forgeron façonnait le métal à sa guise, le tordant à l'aide de grosses pinces, puis le martelant à l'aide de masses plus ou moins lourdes. L'outillage du forgeron comprenait des marteaux, des cisailles, des limes (la lime apparut dès le 14ème s.) etc ...

Il était celui qui cerclait les tonneaux, les seaux de bois. Il pouvait tout aussi bien jouer le rôle du rémouleur, du rétameur, et il rebouchait à l'étain les casseroles trouées et autres ustensiles de cuisine.

Outre l'importance de ses travaux dans les activités et la vie domestique du paysan, le forgeron était indispensable aux travaux des autres artisans du village. Il fabriquait les outils du charpentier, du menuisier, du sabotier, du charron dont parfois il assumait le travail.

C'était encore lui qui fabriquait les outils du filassier, (cardes et peignes), ceux du fabricant de rabelles (1) (haches et herminettes), les outils à fendre du merrandier (2), le rouable du boulanger, la pioche du cantonnier, les pinces et les pics du carrier.

Il pouvait lui arriver d'être armurier car c'était lui qui savait débourrer un vieux fusil piston chargé depuis longtemps, lui qui savait encore remettre une chemine, un chien et réparer la crosse. Tour à tour coutelier, cloutier, graisseur de cloches, réparateur des vieux chandeliers de l'église, le forgeron savait aussi bien remettre d'aplomb les croix de chemins que déployer son habileté économe en utilisant le moindre morceau de fer qui lui tombait sous la main.

L'esprit d'épargne qui régnait dans nos campagnes le conduisait à des créations surprenantes à partir de bien peu de chose. C'est ainsi qu'un ancien canon de fusil devenait un tuyau pour couler la lessive; un ressort de voiture se transformait en couteau ou en hachoir; une vieille lime devenait un ciseau bois ou un outil de tonnelier; un ancien soc de charrue donnait des crochets; un bandage de roue hors d'usage venait renforcer un timon, un seuil de porte ou un montant de l'embrasure d'une fenêtre.

Pratiquement toujours, le forgeron était maréchal-ferrant, et il assurait le ferrage des chevaux, mais aussi des ânes et des vaches, des boeufs; les vaches travaillaient comme les boeufs dans nos régions pauvres.

Ce bref tour d'horizon nous permet de mesurer l'importance vitale des activités du forgeron dans toute la vie économique et sociale du village, et ce grand maître du feu, du métal et de l'eau s'attachait une dimension quasi magique, cosmique même. Il était celui qui, depuis l'Antiquité, maîtrisait les éléments feu eau, air, au service du métal.

A cause même, sans doute, de ces dimensions magiques depuis toujours prises par le personnage du forgeron, certains d'entre eux étaient plus ou moins sorciers guérisseurs. Nous citerons à cet égard un témoignage surprenant de Gaston Vuillier repris par l'abbé Julien alias Georges Rocal dans son ouvrage "Vieilles coutumes dévotieuses et magiques du Périgord", où un sorcier forgeron du Limousin tient un rôle terrible, à la fin du 19ème s. Il s'agit d'un "martelage de la rate" et la scène se passe vers dix heures du soir.

"Arrivé à la forge, je frappe trois petits coups avec mon bâton; la porte s'entrouvre et se referme sur moi. Le spectacle qui s'offre à mes yeux est étrange. Chazal, en manches de chemise, un lourd marteau de fer la main, se tient debout devant l'enclume. Il parait transfiguré, ses yeux brillent; une rougeur inusitée colore son visage et ses mèches blanches flottent, lumineuses autour de sa tête. Près de lui des femmes, couvertes de grandes capes sombres, déshabillent un jeune garçon maigre, presque exsangue, qui roule des yeux d'effroi.

Un vieillard, les bras nus, agite frénétiquement le grand soufflet qui va et vient avec rapidité, faisant un grand bruit rythmé. La forge entière est claire des reflets du brasier, tandis que dans l'ombre se meuvent confusément des silhouettes.

Chazal est toujours debout, immobile, grave, la main sur le marteau, ceint de rouge, illuminé par la flamme. L'enfant est nu, très pâle. Chazal murmure quelques mots d'une voix brève : aussitôt l'enfant est tendu sur l'enclume, et, tandis que sa mère le saisit par le bras, une autre femme retient ses jambes et le forgeron de sa main gauche soutient la nuque.
Un effroyable rugissement tout coup fait trembler les vitres, en même temps le bras de Chazal se lève et s'abaisse; le marteau frappe l'enclume avec violence. Le corps de l'enfant est tout secoué par des frissons. Sur son visage défait ses yeux terrifiés s'ouvrent, et de grosses larmes coulent le long des joues de la mère.

Un autre cri sauvage retentit, de nouveau le marteau retombe sur l'enclume, dont les vibrations métalliques font tressaillir un instant la forge. Le vieillard, environné d'étincelles, active toujours le brasier qu'il attise avec la pointe incandescente d'un fer. On eut dit qu'un grand vent de tempête passait et repassait sur nos têtes : c'était le bruit infernal du soufflet.

Chazal pousse un troisième rugissement plus effroyable encore. Cette fois le marteau retombant s'arrête net au-dessus du ventre du malade, puis doucement il vient frôler l'épiderme. Aussitôt, le soufflet infernal se tait, le brasier, recouvert de mâchefer, s'éteint.

L'enfant, épouvanté, est habillé à la hâte et emporté par les femmes. Le vieillard disparu, Chazal remet sa veste et s'en va. Stupéfait, je reste cloué sur place. J'ai de la peine me ressaisir. La scène inouïe, fantastique, à laquelle je viens d'assiter m'a troublé au plus profond de mon être."

Sources :
Ethnologia N°15, 1980. "Notes d'ethnologie charentaise" par Marc Leproux
L'Estampille No98, Juin 1978."Forgeron de village".

(1) raballe sorte de grand racloir de la dimension d'un râteau destin rassembler le grain battu sur l'aire .
(2) merrandier : fabricant de merrains, soit planches de bois dont on faisait les douves de tonneau.
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Si Moh · VIP-Leader Inscrit le: 26 Sep 2007 Messages: 5705 Localisation: Addis Abeba

Le Gerewol: fête traditionnelle des nomades Bororos au Niger

Le Gerewol, fête traditionnelle des nomades Bororos, prend la forme d'une série de danses en ligne durant lesquelles les jeunes hommes rivalisent de beauté entre eux ( maquillages et mimiques spectaculaires, tenues traditionnelles ), pour séduire les jeunes femmes.

http://photos.linternaute.com/
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Si Moh · Posté le: Ven Jan 18, 2008 5:53 am Sujet du message: Gerewol (suite)

Cette jeune femme Bororo assiste au
festival du Gerewol pour trouver un
mari parmi les danseurs.
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Si Moh · Posté le: Ven Jan 18, 2008 5:55 am Sujet du message: Gerewol (suite)

Touareges et nomades du Sahel, dispersés pendant toute l'année, ont cheminé à travers la brousse durant plusieurs jours, pour venir se distraire aux fêtes traditionnelles du Gerewol.

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Si Moh · Posté le: Sam Jan 19, 2008 5:43 am Sujet du message: Les Masaï du Kenya

Les Masaï du Kenya

Les Masaï forment un groupe ethnique du Kenya, au même titre que les Kikuyu, les Samburu ou encore les Swahili (entre autres).
Plus de 70 groupes différents sont répertoriés en tout au Kenya.
Les Masaï sont les plus célèbres d'entre eux et sont principalement localisés au sud de Nairobi, près de la frontière tanzanienne.

Village Masaï

Eleveurs de troupeaux, ils sont aussi réputés pour leur force guerrière. Les limites de leur territoire leur fut imposés dans les années soixante avec la création de la Réserve Nationale du Masaï Mara.

Eleveurs Masaï
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Si Moh · Posté le: Sam Jan 19, 2008 5:45 am Sujet du message: Masaï (suite)

Traditions

Prsie de sang d'une vache

Danse
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Si Moh · Posté le: Sam Jan 19, 2008 5:48 am Sujet du message: Masaï (suite)

Les autochtones refusent l’exclusion
Ils exigent la fin de la discrimination et de la marginalisation

Au Kenya, des femmes Masaï se mobilisent contre leur marginalisation politique et la vente de leurs terres communautaires

Les San, peuple autochtone du désert du Kalahari au Botswana, ont remporté une grande victoire en décembre 2006, au terme de la plus longue et plus coûteuse procédure judiciaire jamais engagée dans le pays. La Cour supérieure a statué que l’Etat les avait expulsés injustement d’une réserve quatre ans auparavant et qu’ils pouvaient désormais retourner sur leurs terres. Des militants de la société civile du monde entier ont salué cette décision, qui constitue selon eux un précédent historique pour les droits des peuples autochtones de la terre entière - notamment de ceux de l’Afrique, où de nombreux gouvernements ont jusqu’ici été peu enclins à reconnaître la notion de droits autochtones.

Cette affaire a été portée devant les tribunaux après que les San ont été expulsés en 2002 de la réserve animalière du Kalahari central. A la suite d’une action collective en justice intentée par les San cette année-là, la Cour a estimé que le Gouvernement avait agi “de façon inconstitutionnelle” et “illégale”. D’après M. Rupert Isaacson de l’Indigenous Land Rights Fund, association de défense des San, “ces expulsions ont été accompagnées de brutalités et de la destruction de points d’eau”.

Le Gouvernement colonial britannique a créé cette réserve d’une superficie de 52 800 kilomètres carrés — plus grande que la Suisse — peu de temps avant l’accession à l’indépendance du Botswana en 1966. Des anthropologues estimaient que les San vivaient dans cette zone depuis au moins 40 000 ans, mais que leur nombre diminuait à une vitesse alarmante. L’administration coloniale a déclaré qu’ils étaient “menacés d’extinction” et a établi la réserve pour qu’elle leur tienne lieu de refuge.

Après l’indépendance, le nouveau Gouvernement botswanais a encouragé les San à aller vivre à l’extérieur, dans des zones d’implantation bénéficiant de l’aide de l’Etat, à portée de services modernes comme des écoles et des dispensaires où ils pourraient s’assimiler à la société moderne. Mais beaucoup ont refusé, préférant rester dans le milieu naturel où ils pourraient continuer à vivre de la chasse et de la cueillette comme ils le faisaient depuis des milliers d’années. Le Gouvernement a donc décidé d’expulser de la réserve 3000 San, ce qui déclencha l’action en justice.

Malgré la décision des tribunaux, la bataille n’est pas finie. La Cour a statué que les 189 demandeurs à l’origine de la procédure judiciaire et leurs enfants pouvaient revenir dans la réserve. Certains militants, comme les membres des Premiers peuples du Kalahari, affirment que cette décision devrait s’appliquer aux 50 000 San du pays. Mais le Gouvernement botswanais soutient que les autres San qui souhaitent revenir ne peuvent le faire qu’à condition d’obtenir une autorisation de l’Etat.

Qui est autochtone ?
L’affaire des San au Botswana soulève une question délicate en Afrique : qui est autochtone ? Certaines communautés revendiquent aujourd’hui en Afrique le statut de population autochtone au motif que leurs ancêtres ont résisté à l’influence des vagues de migrations massives des agro-éleveurs de langue bantoue qui ont immigré de l’Ouest vers le Sud de l’Afrique à partir de l’an 1000 av. J.-C. Si certains ont été assimilés par ces nouveaux arrivants, d’autres ont préservé leurs caractéristiques linguistiques, culturelles et sociales, continuant le plus souvent à vivre en sociétés de chasseurs, de cueilleurs et de bergers.

Mme Adophine Muley, qui représente les “pygmées” twa de l’Est de la République démocratique du Congo, à une conférence de presse de l’ONU sur les questions autochtones
Par la suite, la langue et la culture arabes se sont propagées dans le Nord et l’Est de l’Afrique. Divers pays européens ont ensuite colonisé le continent et exercé leur influence. Ces gouvernements coloniaux ont souvent privilégié les populations dominantes, productrices de denrées alimentaires et marginalisé les peuples “aborigènes”, selon l’expression qu’emploient certains historiens pour désigner les peuples autochtones qui vivaient dans la région avant l’arrivée des Bantous.

Après l’indépendance, la plupart des gouvernements ont rechigné à reconnaître les droits, notamment politiques, que revendiquaient certaines communautés se considérant autochtones. Après tout, ont estimé les dirigeants, tous les Africains noirs se considèrent autochtones.

D’après M. Nigel Crawhall, directeur du Comité de coordination des peuples autochtones d’Afrique, la demande de reconnaissance des droits autochtones ne s’appuie sur aucun précédent historique. Les communautés issues des migrations bantoues, reconnaît-il, sont aussi africaines que les autres. “Les revendications des peuples autochtones doivent être considérées à la lumière de la discrimination et de la marginalisation systématiques dont ils font l’objet”.

“C’est le colonialisme qui a mis en place de nouvelles structures économiques et politiques qui ont renforcé le pouvoir des peuples agricoles par rapport aux bergers et aux cueilleurs et qui ont déterminé qui avait accès aux structures de l’Etat”, explique M. Crawhall. Sous le régime colonial, les peuples agricoles accédaient plus facilement à l’éducation, aux soins de santé et à d’autres services sociaux dont étaient presque complètement privées les sociétés autochtones. Lorsque le colonialisme a pris fin, ce sont ces élites instruites qui ont pu reprendre les institutions du pouvoir politique et social.

Bas de la hiérarchie
Les chasseurs et cueilleurs nomades se trouvaient au bas de la hiérarchie des sociétés coloniales. Ils se retirèrent souvent dans des milieux naturels moins accueillants, comme des forêts profondes et des déserts. Dans le pire des cas, comme sous le régime colonial sud-africain, rappelle M. Crawhall, les colons européens essayèrent d’exterminer les San. “Ils ont été chassés à cheval, tués par des maladies, leurs familles détruites et leurs enfants donnés comme serviteurs à d’autres”, explique-t-il à Afrique Renouveau.

Parmi les nombreux peuples autochtones d’Afrique se trouvent les peuples de chasseurs-cueilleurs (les “pygmées”) de l’Afrique centrale, les éleveurs nomades comme les Masaï et les Samburu de l’Afrique de l’Est, les San d’Afrique australe et les Amazigh (Berbères) d’Afrique du Nord et du Sahel.

“Nous ne sommes peut-être pas tous toujours d’accord sur la définition des peuples autochtones ou la qualification comme telle de certaines communautés”, remarque Mme Angela Khaminwa, experte des politiques d’inclusion sociale à Nairobi. “Quel que soit le nom que nous donnons aux communautés ethniques qui préservent leur mode de vie et leurs moyens de subsistance traditionnels, il n’y a aucun doute que bon nombre d’entre elles risquent d’être exploitées dans le travail ou à des fins sexuelles.”

Beaucoup voient leur région envahie par la culture des terres. D’autres sont menacées par des politiques de préservation de l’environnement qui visent à protéger certaines espèces animales et végétales mais interdisent aux communautés locales de pratiquer la chasse et la cueillette. Leur langue et leur mode de vie perdent du terrain. “Si les gouvernements hésitent à aborder directement la question des différences internes, c’est peut-être par souci de promouvoir la cohésion nationale”, explique Mme Khaminwa. L’octroi d’un statut spécial à une communauté pourrait être perçu comme du favoritisme politique.

Les craintes des gouvernements africains ne sont pas sans fondement. Les groupes rebelles et les politiciens ont trop souvent insisté sur les différences ethniques pour mobiliser la population contre leurs adversaires. Les revendications de différentes communautés ethniques portant sur des terres et des minerais, qui s’appuyaient souvent sur des précédents historiques, ont fréquemment contribué aux conflits armés.

‘Un appel légitime’
L’ONU estime qu’il y a environ 370 millions d’autochtones dans plus de 70 pays du monde. Ils sont parmi les plus défavorisés sur le plan économique, social et culturel. Malgré ces difficultés, les peuples autochtones du monde ont réalisé de grands progrès dans la revendication de leurs droits au cours de la dernière décennie, que les Nations Unies ont déclarée Décennie internationale des populations autochtones (1995-2004). De nombreux changements se sont produits pendant cette période en Afrique, dont l’un des plus importants a été la montée en puissance d’une société civile organisée représentant divers peuples autochtones d’un bout à l’autre du continent.

Ces groupes de la société civile ont fait pression sur la Commission africaine des droits de l’homme et des peuples, organisme continental, pour qu’elle reconnaisse que la notion de peuples autochtones s’applique également en Afrique. En 2003, la Commission a adopté un rapport du Groupe de travail sur les populations/communautés autochtones, qui reconnaissait que “certains groupes marginalisés sont victimes d’une discrimination particulière du fait de leur culture, de leur mode de production et de leur marginalisation au sein de l’Etat. L’appel que lancent ces groupes marginalisés en faveur de leurs droits est un appel légitime visant à atténuer cette forme particulière de discrimination”.

“Les revendications des peuples autochtones doivent être considérées à la lumière de la discrimination et de la marginalisation systématiques dont ils font l’objet”.

—Nigel Crawhall, Comité de coordination des peuples autochtones d’Afrique
En théorie, en adoptant le rapport, les 53 Gouvernements membres de la Commission s’engagent à promouvoir les droits des autochtones. Mais en réalité, la majorité des pays peinent encore à mettre en pratique de tels concepts, explique Mme Lucy Mulenkei, directrice de l’Indigenous Information Network au Kenya. Bien qu’un certain nombre de gouvernements africains estiment que la reconnaissance des droits autochtones risque d’exacerber les tensions ethniques, “nous continuons de vouloir que les peuples autochtones soient reconnus afin de remédier aux problèmes de marginalisation et autres”, a-t-elle déclaré à Afrique Renouveau.

Sous la pression d’organisations représentant les peuples autochtones, certains pays ont réalisé de grands progrès, ajoute-t-elle. Récemment le Burundi a amendé sa constitution afin de garantir la représentation à l’assemblée nationale des Twa, peuple autochtone, qui vit dans plusieurs pays de la région des Grands Lacs. Au Rwanda voisin, le Gouvernement coopère avec la principale organisation twa en vue d’enquêter sur les crimes de guerre commis contre eux lors du génocide de 1994, au cours duquel un tiers des Twa vivant au Rwanda ont été tués, selon les estimations.

Ailleurs en Afrique, le Cameroun considère comme peuples autochtones les “Pygmées” et les éleveurs nomades. Le Gouvernement a accepté de se conformer aux politiques de compensation et de réimplantation des peuples autochtones touchés par la construction du gazoduc Tchad-Cameroun, bénéficiant du soutien d’investisseurs privés et de la Banque mondiale. Le Maroc a mis fin à l’interdiction de l’enseignement de la langue amazigh (berbère) dans les écoles et a établi une commission nationale chargée d’élaborer des politiques sur la langue et la culture autochtone.

D’âpres négociations
La Décennie internationale des populations autochtones a également permis aux militants de mettre l’accent sur la création d’une Instance permanente sur les questions autochtones et d’élaborer un projet de déclaration sur les droits des peuples autochtones. L’Instance permanente, qui a tenu séance pour la première fois en 2002, se réunit tous les ans au Siège de l’ONU pour donner aux peuples autochtones l’occasion de s’exprimer à l’échelon intergouvernemental.

C’est en 1985 que des représentants des peuples autochtones et de la communauté internationale ont commencé à élaborer la déclaration sur les droits des peuples autochtones. Le projet de déclaration a été achevé en 1993 (voir encadré) mais fait depuis l’objet de négociations. Lors de la Journée internationale des peuples autochtones en août 2006, le Secrétaire général de l’ONU de l’époque, Kofi Annan, l’a qualifiée de fruit de “nombreuses années de négociations complexes et parfois âpres”. La déclaration, a-t-il dit, a été “un instrument d’une importance historique pour la promotion des droits et la dignité des peuples autochtones du monde”.

Cette déclaration devait être adoptée en novembre 2006 par l’Assemblée générale des Nations Unies, ce qui aurait constitué un progrès remarquable. Toutefois, cela n’a pas été le cas. La Namibie et d’autres pays africains, auxquels se sont joints l’Australie, la Nouvelle-Zélande, le Canada et les Etats-Unis, s’y sont opposés.

Le représentant de la Namibie a expliqué que certaines des dispositions de la déclaration étaient contraires aux constitutions nationales de divers pays africains. Cependant, a-t-il ajouté, la déclaration était d’une importance telle qu’il n’était que “juste et raisonnable” d’en reporter l’adoption afin que de nouvelles consultations puissent avoir lieu.

Le représentant du Kenya a déclaré que la déclaration comportait un certain nombre de contradictions. Il était par exemple question “d’autodétermination” comme si la population en question vivait sous un régime colonial. Dans son pays, a-t-il dit, tous les citoyens bénéficiaient du droit à l’autodétermination. Un autre délégué africain a noté que le concept de l’autodétermination était tout à fait contraire aux efforts d’intégration des peuples autochtones au sein de la société. La déclaration était source de divisions, a-t-il estimé, isolant certains groupes et les incitant à établir leurs propres institutions aux côtés des institutions centrales.

L’Assemblée générale a reporté l’adoption de la déclaration à sa prochaine session, en septembre 2007. Le rejet du projet de déclaration a surpris de nombreux observateurs car en juin 2006, les pays africains et d’autres Etats l’avaient adopté au Conseil des droits de l’homme de l’ONU. “Nous regrettons que la déclaration n’ait pas été adoptée”, déclare Mme Mulenkei, membre de la communauté autochtone kényane des Masaï.

Mme Mulenkei fait remarquer que plusieurs des préoccupations que les pays africains expriment maintenant ont été débattues au cours de deux décennies de négociations. A son avis, le rejet de la résolution s’explique en réalité par des raisons politiques et économiques. Plusieurs des pays opposés à la déclaration craignent qu’elle ne donne aux peuples autochtones le pouvoir de revendiquer des terres et d’obtenir des réparations pour des siècles de discrimination.

“Pendant toutes ces années de débat du projet de déclaration, les gouvernements africains y ont à peine participé, ajoute-t-elle. Et à la dernière minute, ils viennent s’y opposer. Nous allons ainsi reculer de nombreuses années. Mais, ajoute-t- elle , il est maintenant trop tard pour que les gouvernements brisent l’élan acquis”. Les droits des peuples autochtones devraient, estime-t-elle, progresser très prochainement.

Déclaration sur les droits des peuples autochtones
Le projet de déclaration porte sur les droits individuels, collectifs, culturels et identitaires. Il accorde aux peuples autochtones les droits à l’éducation, à la santé et à l’emploi. Il leur confère également le droit à l’autodétermination, le droit de maintenir leurs propres institutions politiques, judiciaires, économiques, sociales et culturelles et de bénéficier de tous les droits consacrés par la Déclaration universelle des droits de l’homme.

Comme toutes les autres déclarations des Nations Unies, celle-ci n’est pas juridiquement contraignante. Mais, une fois adoptée, elle constituerait une norme internationale en matière de traitement des peuples autochtones. Cette déclaration prévoit que des ressources soient allouées à la promotion des cultures et des langues autochtones, confirme le droit des peuples autochtones à disposer de terres, de territoires et de ressources et reconnaît leurs droits à leurs moyens de subsistance et au développement. La déclaration interdit toute discrimination contre les peuples autochtones et stipule qu’en cas de violation de leurs droits, ils ont droit à des réparations justes et équitables.

Par Gumisai Mutume
www.un.org/.../vol21no1/211-les-autochtones.html
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Si Moh · Posté le: Lun Jan 28, 2008 7:43 am Sujet du message: Kenya (suite)

Femmes Masai

Homme Masai

Danse Laiki du peuple Samburu

Musicien
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Si Moh · VIP-Leader Inscrit le: 26 Sep 2007 Messages: 5705 Localisation: Addis Abeba

Le Grand Magal de Touba au Sénégal

Touba célèbre chaque année le "Grand Magal.

Cette manifestation a été édictée par Cheikh Ahmadou Bamba, fin 19e siècle - début 20e siècle.

Le Grand Magal de Touba est célébré chaque année le 18 du mois lunaire de Safar.

La ville de Touba avec environ 300.000 habitants, accueille vers trois millions de visiteurs durant une semaine.

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Si Moh · VIP-Leader Inscrit le: 26 Sep 2007 Messages: 5705 Localisation: Addis Abeba

Tribu Karo au bord du fleuve Omo
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Si Moh · Dernière édition par Si Moh le Mer Jan 30, 2008 5:05 am; édité 1 fois

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Si Moh · VIP-Leader Inscrit le: 26 Sep 2007 Messages: 5705 Localisation: Addis Abeba

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Si Moh · Posté le: Mer Jan 30, 2008 5:04 am Sujet du message: Ethiopie (suite)

Parc national Mago
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